Tysk filosof, Martin Buber
- Fin de siècle -perioden (slutet av 19 -talet och början av 20 -talet) var guldåldern för tyska vetenskapliga artiklar och filosofi.
- Perioden var också en tid med stor fattigdom i Östeuropa.
- Skillnaderna mellan de två sidorna i Europa manifesterade sig på många sätt. Västeuropa var rikt, odlat och sofistikerat.
Det som var sant för det allmänna europeiska samhället gällde också den judiska världen. Napoleons frigörelse av judar från ghettona i Frankrike och Tyskland hade resulterat i judisk ackulturation i det västeuropeiska samhället.
Västeuropeiska judar talade sin nations språk och antog europeiska kulturella mönster. Många utbildades vid Europas bästa universitet. Precis som i fallet med sina landsmän, tenderade många västeuropeiska judar att se ner på östeuropeiska judar. Massorna av polska, ryska och ukrainska judar var fattiga och obildade i västerländskt språk och kultur. De bodde i byar som kallades shtetls (enligt beskrivningen i "Spelare på taket"). Västeuropeiska och amerikanska judar såg sina östliga bröder som symboler för allt de försökte fly.
Det är på denna uppdelade kontinent som den stora juden Tyska filosofen Martin Buber (1878-1965), tillbringade den första delen av sitt liv.
Under de första decennierna av 20 -talet var Buber en av Tysklands största filosofer. Han blev förtjust i det judiska livet i Östeuropa och fungerade som bron som förbinder dessa två världar.
Innan Nazitysklands uppkomst var Buber professor vid University of Frankfort och en produktiv författare på både tyska och hebreiska. Hans klassiska filosofiska verk "Ich und Du" (jag och du) läses fortfarande runt om i världen.
Många litteraturkritiker och filosofer ansåg Buber vara en jätte av tidigt 20 -talets filosofi och sociala tankar. Hans akademiska arbete har haft stort inflytande på en mängd olika områden, inklusive medicinsk antropologi, filosofisk psykologi och pedagogisk teori. Han var också en bibelöversättare. Buber och Rosenzweigs översättning av hebreiska skrifterna är en klassiker av tysk litteratur.
Buber blev fascinerad av världen i det östeuropeiska judiska livet. Trots att hans kollegor såg ned på shtetl, fann Buber att det under en gemenskaps grova ytor låg en djup och levande social värld, en värld som var mycket komplex och sociologiskt sofistikerad. Hans berömda litterära verk "Chassidic Tales" gav inte bara värdighet till ett föraktat samhälle, men det visade att djup filosofisk tanke inte var den enda provinsen av västerländska akademiker.
Buber väckte till liv inte bara den kommunala sidan av shtetl -livet utan också dess andliga relationer med Gud.
Buber "bjuder" in oss i shtetlens liv. Han visar att dessa byar, trots att de var fattiga på världsliga varor, var rika på traditioner och andlighet.
När vi läser Bubers verk lär vi oss att människor som tvingades leva mitt i fattigdom och trångsynthet kunde förvandla hopp till handlingar och hat till kärlek.
Vi kan läsa Bubers ”Chasidic Tales” på två nivåer. På den första nivån läser vi folkberättelser om människor som försöker frodas i en fientlig värld, en värld där bara överlevnad var nära mirakulöst. På en mer djupgående nivå hittar vi en sofistikerad filosofi som lär läsaren en överflöd mot livet mitt i förtvivlan.
Under hela Bubers arbete ser vi hur shtetlens invånare blev Guds partner. Till skillnad från de ”sofistikerade” västeuropéerna försökte dessa ”osofistikerade” invånare inte definiera Gud. De levde helt enkelt en pågående relation med Gud. Folket i shtetl använde ord sparsamt. Även när man talade med Gud uttrycktes känslor ofta genom musiken i ”neegoonen”: en sång utan ord, vars chant förde dem närmare Gud.
Martin Buber samlade dessa legender, slog in dem i akademiskt sofistikerade förpackningar och vann för dem en känsla av respekt i hela västvärlden.
Hans böcker: "Hundert chassidische Geschichten" (Hundra chassidiska berättelser) och "Die Erzählungen der Chassidim" (Hasidiska berättelser) visade andens djup mitt i fattigdomen och presenterade för världen nya insikter om visdom.
Han lyckades överbrygga den levande tron hos östeuropeiska judar med det torra akademiska livet i det sofistikerade västvärlden och lämnade frågan om gruppen verkligen var bättre?
Buber visade hur västerländska akademiker splittrade verkligheten, medan det i shtetlens värld sökte helhet. Buber utsatte också västerländsk filosofi för begreppet tzimtzum: tanken på den gudomliga sammandragningen och därmed möjliggör heliggörelse av det vanliga. När vi läser Buber ser vi hur städernas invånare hittade Gud överallt eftersom Gud skapade utrymme där människor kan växa.
Buber slutar inte med att beskriva förhållandet mellan mänsklighet och Gud (bein adam la-makom) utan går också in i världen av mänskliga mellanmänskliga relationer (bein adam l'chaero).
För Buber är det bara samspelet mellan människor som skapar en filt av kärlek och skydd mot kyla av hat och fördomar. I Bubers värld finns det ingen skillnad mellan det politiska och det andliga, mellan arbete och bön, mellan hushållsarbetet och det majestätiska. Sanningen finns inte i det okända, i det mystiska utan i det uppenbara, i interaktionen mellan en person och livet. Buber visar hur dessa relationer förändrar en hjärtlös värld och med hjälp av traditioner gör livet värt att leva.
I Bubers skildring av shtetl är ingen helt god eller ond. Istället finns det sökandet efter teshuvah, vändningen och återvändandet till Gud med ens totala varelse.
Buber presenterar oss, liksom Sholom Aleichem om vem jag skrev förra månaden, vanliga människor som finner Gud i livets vardagliga rutiner. Bubers personligheter når inte längre än människan, utan lever snarare sina liv på ett sätt att de genom att vara mänskliga kommer i kontakt med Gud. Buber exemplifierar denna handling genom tzadiks personlighet (andlig och kommunal ledare). Tzadiken hedrade varje dag, gjorde det heligt genom miraklet att helga livets tråkiga och spännande rutiner.
Bubers skrifter beskriver en värld som inte finns mer.
Förstörda av hatet mot det nazistiska Europa och dess hav av fördomar har vi inget annat än historier kvar, men det är berättelser som gör livet värt att leva, och det beror på den rationella tyska filosofen som flydde Tyskland och återupprättade sitt liv i Israel, att vi också kan helga det vanliga och hitta Gud i allt vi gör.
Peter Tarlow is rabbin emeritus vid Texas A&M Hillel Foundation i College Station. Han är kapellan för College Station Police Department och undervisar vid Texas A&M College of Medicine.